理论发展
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主条目：马克思主义
马克思经常对于过去的思想家予以批判，他也因此被称为“社会科学方法批评第一人”[221][222]。其中马克思曾经批评具有形上学和意识形态的思辨哲学[223]，并试图透过这一作法让思想得以从意识形态的偏见分离[222]，这使他与许多当代哲学家有所不同[224]。不过马克思的思想也受到许多思想家的影响，这包括有：
格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔哲学[221]。
亚当·斯密和大卫·李嘉图的古典政治经济学[222]。
以让-雅克·卢梭、克劳德·昂列·圣西门、皮耶-约瑟夫·普鲁东、夏尔·傅立叶等社会主义人士为主的法国左派（英语：French Left）思想[222][225][226]。
早期德国以路德维希·安德列斯·费尔巴哈和布鲁诺·鲍威尔为首的唯物主义之青年黑格尔派，和18世纪后期以德尼·狄德罗、克洛德·阿德里安·爱尔维修和保尔·霍尔巴赫为首的法国唯物主义哲学[227]。
弗里德里希·恩格斯对于工人阶级的分析[228]，同时早期还受到弗朗索瓦·基佐和奥古斯丁·蒂埃里（英语：Augustin Thierry）等法国自由主义者和圣西门主义者的影响。
历史学者经常把马克思的观点称作历史唯物主义，不过一些批评认为恩格斯和列宁将其哲学改编成辩证唯物主义。其中马克思肯定黑格尔的说法，认为应当对于作为现实的历史影响力透过辩证法验证[221]。然而黑格尔作为唯心主义者而把思想列为最重要之物，而本人是唯物主义者的马克思则改变原本辩证法的前提，主张物质观念的首要地位[229][221]。其中黑格尔认为“绝对精神”的存在掌握了历史进程，不过马克思则认为此举是不必要的神秘化，试图模糊人类和其物理行为改变世界的现实[221]。对此他写道黑格尔颠倒了原本现实中的行动，因此需要重新订立基础建构之。尽管马克思不喜欢在一些著作中使用哥德小说式的神秘术语，不过在《资本论》中他仍然指称资本主义为“劳动产品拜物教”[230]。
虽然马克思的灵感来自法国社会主义和社会学思想，但是他也批判当时的空想社会主义支持者[222]；其中他认为空想社会主义者青睐小规模的社会主义社会，反就导致其被边缘化并且面临贫困问题，对此马克思认为只有大规模变革经济体系才可以带来真正的变化[226]。另外恩格斯在1844年的著作《英国工人阶级状况》也大大影响马克思对于黑格尔思想的诠释，从而导致马克思透过历史辩证法而设想出阶级斗争冲突，并且认为现代工人阶级作为革命最为进步的力量[228]。马克思认为在学习历史和社会科学后将能够洞悉历史发展，进而发现推动发展结果的社会矛盾因素；也因此马克思的一些追随者做出结论，认为共产主义革命将必定会发生。但是马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第十一条中提到他著名的“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”名言，仍然认为必须要实际付出行动以改变世界[224][216]。
人性主体
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参见：马克思的人性理论
德国哲学家格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔（左侧）和路德维希·安德列斯·费尔巴哈（右侧）的辩证法深深影响著马克思的思想。
如同法国政治社会学家亚历西斯·德·托克维尔提出匿名且暗中独裁的官僚专制主义[231]，马克思则反对过去许多古典思想家对于专制的理论，这包括有曾经提出单一专制的法国思想家孟德斯鸠[232]。对此马克思认为哲学是人类思想的解放，这也意味著其将成为无产阶级挑战社会制度的精神武器。其中马克思开始分析“资本专制”，并且进一步认为人类历史将会改变人性，这包括有个人存在与实际事物等[233]。其中马克思在年轻时受到当时德国著名的哲学家格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔的辩证观点影响，认为万物皆是由演变而成。但是不同于黑格尔的唯心主义观点，马克思的哲学思想比较偏向科学化的无神论和唯物主义思考模式。其中唯心主义和唯物主义两个论点最大的差异在于对于物质与意识的看法，前者认为意识决定物质，也就是说人的意识将决定对于物质的看法与解释，随著人意识的改变也将改变对物质的定义；而后者认为物质决定意识，人在周遭遇到的事物真正决定人们对于物质的定义。
马克思认为人类将认识到他们同时具有实现的和潜在的自我，而人们透过自己的物质实践活动认识世界和改造世界，其自身也在这种实践活动中得到改造、进而获得自己新的质量和素质[234][235]。对此马克思和黑格尔都主张自我发展的开端，源自于内部异化的经验认识而自动生成，接著产生作为主体行动者的真实自我感觉，并且得以确认潜在的对应客体[235]。马克思进一步认为透过期望形式而成形的自然界[236]，主体将继续让客体成为其自身，并让个体得以实现而成为完整的人[237]。同时在马克思的主张，认为人类劳动的功能在于建构作为特殊存在的类存在（英语：Marx's theory of human nature）[234][235][237]。而在马克思思想中最为基础的命题为从事有意义之劳动，因为为了使主体能够与所疏远的对象得以对应，它首先必须在主体的世界施加文字或者实物影像[235]。
马克思认为黑格尔掌握了工作的本质和了解客体概念者，并且表示在他的著作中得以推导出本质即现实的结果[235]，但是他也认为黑格尔自我发展的主轴过于精神性和抽象[235]。因此马克思在从黑格尔的观点加以延伸后出发，并且认为人的自然存在是“肉体的、有自然力的、有生命的、现实的、感性的、对象性的存在物，这就等于说人有现实的、感性的对象作为自己的本质——自己生命表现的对象，或者说人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。[235]”因此马克思把黑格尔原先所提的“工作”改称作“劳动”，并且将在人能力范围内改造自然的能力称作“劳动力”[229]。
异化理论
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参见：劳动价值理论
位于德国柏林米特区马克思-恩格斯广场上的马克思和恩格斯铜像。
同时马克思进一步提出人类与动物之所以得以区别，在于人可以有效地计画赖以生存的生活资料和生产资料；也因此当人进行有计画的劳动生产，他就能够与其它动物在根本上有所区别。而因为劳动的缘故，使得人们必须事先结成生产关系和其它社会关系。人们的劳动生产力制约著他们在其中活动的生产方式，也因此生产方式将塑造下面的社会关系。而生产方式、社会关系等又构成了社会的基本架构，并决定著人们的社会意识，不过当社会意识形成后便反过来制约人的活动之客观力量。最终社会的发展是建立在劳动人口的劳动行为，而劳动人口则构筑了自然规律。也因此尽管社会发展表面上并无依定规则，但是它和自然界一样也具有内在客观趋势的规律。
对此马克思有特别关注人们与其劳动力发展[238]，并且针对异化问题撰写大量内容[239]。如同辩证法般，马克思也是从黑格尔的著作中开始引用异化的概念，但特别是依据其唯物主义历史观进行推导[238]。其中马克思注意到资本主义主导了所塑造的社会关系，其中包括劳动力等商品得以在市场上购买和贩售，而具体的情况如工人和资本家之间的关系[238]。对于马克思来说这可能意味著人们因而放弃自己所拥有的、具改变世界能力的劳动力，也因此自己的心性遭到异化而成为一种精神上的损失[238]。马克思将这种损失称作商品拜物教，也就是在人们生产东西成为大众商品后，人类和其行为似乎必须只能适应这样生活与活动进行[240]。
对此马克思认为世界上大部分的人活在恩格斯所提到的虚假意识中，并且和人们对于意识形态的理解有著紧密关系[241]。其中马克思和恩格斯认为所谓的“意识形态”，这种意识只是由家庭、文化、民族等外在物质因素交错而成的产物。这意味著它一方面反映了特定阶级在历史特定时间的利益，但是在它同时代中有可见到普遍性和永恒性[242]。两人的观点认为这类意识形态并非只有信念真假的问题，更重要的是它们能够成为重要的政治工具。换句话说，在针对阶级训练时并非单单仅提供食品生产或者商品制造等生产资料，同时也有包括生产理念等因素以控制之。同时这也解释当个人为某个阶级的从属成员时，有时候会发生所拥有的想法违背自身利益的情况[229][243]。另外马克思认为类似的虚假意识还有像是对宗教等事物的分析，其中马克思于1843年的著作《黑格尔法哲学批判》序言中提到：
“
宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情，正像它是没有精神的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。废除作为人民幻想的幸福的宗教，也就是要求实现人民的现实的幸福。要求抛开关于自己处境的幻想，也就是要求抛开那需要幻想的处境。[244][245]
”
尽管马克思在文理中学的毕业论文表示宗教其主要目的是促进社会有机团结，不过之后他则转向指出宗教的社会功能在于凸显和维护政治和经济现状的各方面不平等[246]。
社会体制
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对于虚假意识随著时间的经过便成为社会意识而成为制约人类活动的客观力量，马克思亦认为意识会随著外在因素的演变而改变，人类社会本身就是在类似的思想改变中持续进化著。对此他把黑格尔的辩证思维与自己的唯物主义予以整合，自行发展出独特的历史唯物主义。其中马克思相信经过时间的演进，人类将因为无产阶级思想而彻底解放，进而完成对人本质的真正占有；在这之后人类的生产模式随之改变并且发展成为自由王国，全人类进入“各尽所能、各取所需”的共产主义社会。对此马克思将哲学的开端与人的本性结合，并且认为哲学本身应该是不可被挑战的真理，透过正确的哲学能有效带领无产阶级脱离矛盾社会的恶性循环以获得解放。其中马克思在《黑格尔法哲学批判》序言中提到：
“
德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。哲学把无产阶级当做自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当做自己的精神武器。
”
马克思将劳动视为其首要探讨的议题，并且强调经济关系能够确定过去、现在和未来的社会发展[221][226][247]。其中马克思认为资本积累（英语：Capital accumulation）塑造社会体系（英语：Social system）[226]，同时社会变迁则是由于彼此对立的利益冲突而驱动的，而在背后最为重要的运作者即为经济力量[221]，这论点后来更成为许多冲突理论著作内容的出发点[247]。在马克思所观察到的历史进化过程中，他认为世界历史一开始源自于自由、生产性和创造性的工作，但是随著时间的进展开始受到控制和非人性化对待，这种趋势在资本主义制度中更为明显[221]。马克思指出这并非特意安排的过程，相反地任何个人甚至国家都无法违背经济的力量[226]。
同时社会组织取决于生产资料，这包括有土地、天然资源、技术、生产必要的物质商品和生产关系等等，换言之社会关系源自于人们获得并且投入生产资料中[247]。这些元素共同构成生产方式，而马克思以生产方式的不同区分历史各个时期。马克思并且进一步区分出以经济体制为主的下层建筑，以及包含文化和政治制度的上层建筑[247]。同时马克思认为经济为首的下层建筑和社会为首的上层建筑间如果发生冲突的话，将会造成社会混乱并且成为后续冲突的开端[247]。其中社会中长期的阶级变动发展，便源自于剥削阶级对劳动人民剥削的程度以及劳动人民对剥削阶级依附的具体方式的变化。但尽管马克思对于资本主义予以批判，并且针对应当取代资本主义的共产主义社会提出相关讨论，不过马克思对于资本主义的批判仍然极为谨慎，因为他认为与过去社会上的奴隶制度和封建制度相比，资本主义改良了许多缺失[229]。马克思也从来没有明确地讨论有关道德和公平正义等问题，尽管学者们一致认为他的著作中仍蕴涵著这些概念的讨论[229]。
资本主义
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参见：马克思主义政治经济学
在原始积累的历史中，对正在形成的资本家阶级起过推动的作用的一切变革，都是历史上划时代的事情；但首要的因素是：大量的人突然被强制地同自己的生存资料分离，被当作不受法律保护的无产者抛向劳动市场。对农业生产者即农民的土地的剥夺，形成全部过程的基础。“”—《资本论》
马克思对于资本主义持负面看法[229][168]，一方面马克思是19世纪对于资本主义系统其非人性化性质予以最深层批判者，并且具体指出资本主义的特征包括有异化和剥削等问题，并且经常且周期性地陷入经济萧条而导致大规模失业；但是另一方面资本主义还是具有进步特征，其中马克思便指出资本主义具革命化、工业化和普世发展、成长与进步等层面，而实际上当时资本主义便已经推动工业化、城市化、技术变革、提高生产率、经济增长、理性思维和科学革命等影响[229][168][221]。马克思认为资本家阶级是历史上最具革命性的阶级，因为它不断地改进生产手段而远远超过历史上任何阶级，同时还主导推翻封建制度并促使社会朝向资本主义发展[226]。资本主义本身可以大大促进成长，原因在于资本家可以透过投资新技术与机器而获利，并且再度投资以获得更多利润[248]。
过去国家社会的经济往往视为该国家社会的劳动力，但马克思认为此一观点被资本主义扭曲，进而认为在资本主义架构下劳动力已经成为一种消耗性的日用品。其中传统商人借由转手买卖以赚取商品的差价，而资本家则是透过劳动力市场和商品市场间的价格差异赚取利润。马克思指出每一个成功的产业其投入的单位成本都较输出的单位成本还要来得低，并且将这两者的差异称作“剩馀价值”。对此他认为剩馀价值源自于剩馀劳动力（英语：Surplus labour），也就是维持工人生存的成本和工人生产的产品间的差异[229]。进一步地说资本家透过压榨劳工的方式，借由降低制造成本来赚取利润，而在资本主义社会任何事物都能够透过生产取得。也因此随著劳工的成本越趋便宜、资本家的利润也就越高，而资本家为了赚取更大的利润将会尽可能降低劳工成本以博取最大的利益[221]。因此根据马克思的想法，当资本家唯一关心的是如何用最低成本养活劳工来从事劳动生产工作，劳工的待遇自然也就不是资本家所会关心的问题[238]。
从马克思对于资本家的描述可以见到其所塑造的资本主义两种面向，尽管马克思承认资本主义是历史上最具生产力的社会结构，同时他亦认为资本主义最大的缺陷在于劳工遭到日用品化，进而异化了无产阶级劳工本身的人类特质。但在批评资本家透过将劳工视为机器赚取利益的同时，马克思也指出获取利益本身并非不公正的行为[229]，同时资本家自身也无法对抗整个制度框架[226]。对此他认为资本主义的真正问题源自于资本本身的缺陷，其中并非原本关于财产和设备间的所有问题，而是一般工人与所有者间架构的经济体制关系[226]。同时马克思也提到资本家为了更大化生产力与利润，势必随著时间的进展投资更多的金钱与资源在新的科学技术研发上，并且逐渐减少劳动人力的投入[229]。
由于马克思认为从劳动力取得的剩馀价值是资本家的利润来源，这一方面意味著劳工的利益将因为科技的进步而遭到贬低，但是另一方面也代表著即便经济成长仍然会使得利润率往后将会下降[190]。这使得马克思最终推论出其所强调的资本主义本身并不稳定论点，并且表示该制度容易出现周期性的经济危机[249]。马克思认为随著周期时间的增长和伴随而来的重复崩溃，持续性地景气循环将会使得经济危机日益严重[190]。此外他认为从长远角度来看，这过程必然让资本家阶级获得利益和权力，相对地无产阶级则持续处于贫困状态[190][226]。其中在《共产党宣言》第一节中，马克思描述了封建制度、资本主义、以及内部角色矛盾所造就的社会历史发展：
“
由此可见，资产阶级赖以形成的生产资料和交换手段，是在封建社会里造成的。在这些生产资料和交换手段发展的一定阶段上，封建社会的生产和交换在其中进行的关系……一句话，封建的所有制关系，就不再适应已经发展的生产力了。这种关系已经在阻碍生产而不是促进生产了。它变成了束缚生产的桎梏。它必须被炸毁，而且已经被炸毁了。起而代之的是自由竞争以及与自由竞争相适应的社会制度和政治制度、资产阶级的经济统治和政治统治。现在，我们眼前又进行著类似的运动。……社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展；相反，生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步，它已经受到这种关系的阻碍；而它一著手克服这种障碍，就使整个资产阶级社会陷入混乱，就使资产阶级所有制的存在受到威胁。[4]
”
阶级斗争
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主条目：阶级斗争和资本主义生产方式 (马克思主义理论)
马克思认为在人类历史上，科技的进步提高了劳动生产率，从而让剩馀生产物增多而使得人类有可能在自身中实行脑体分工。这种分工一方面大大促进了生产力的发展和文明的进步，使人类从原始社会的阶段发展进入文明时期；另一方面脑体分工本身就是最初阶级划分的基础，由于分工和私有制而出现了垄断精神生产的剥削阶级分子与承担全部体力劳动的劳动阶级，两者处在根本利益上相互对抗的关系中，人类自此进入阶级社会。马克思认为人类历史发展的阶段中阶级斗争无法避免，而阶级斗争本身就构成了人类历史发展的推动力量[4]。只有联系生产力发展以及由生产力决定的社会关系结构的变化，才能彻底解决阶级斗争的问题。其中在《共产党宣言》中提到：“全世界无产者，联合起来！代替那存在著阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。[250]”
马克思在其阶级理论中特别强调阶级属于经济范畴，现代阶级关系的产生源于劳动者将自己的生产资料分离，但阶级的产生又会在文化、宗教等领域出现与其他阶级利益冲突的状态，因此阶级有时候可视为社会范畴看待。马克思认为人类社会的阶级关系从早期的简单走向复杂，然后又走向现代社会的简单化。同时他指出讲究功利的资本主义社会必然发生阶级的对立，而和平式的协商办法无法完全解决阶级间的对立。因此在进入共产主义之前，无产阶级将进行短暂的无产阶级专政，透过多层面的革命以尽可能重新分配社会资源，也因此普遍认为马克思并不反对暴力革命。其中马克思认为无产阶级大多遭到资本家剥削，不过部分人认为无产阶级经过某种方式取得政权后会转化成资产阶级，认为马克思就阶级转化的情况并没有提供足够的理论解释。
根据马克思的历史唯物主义，他意识到资本主义的种种现象是阶段性的演变，其中资本主义将自我毁灭、而无产阶级则因为思想的解放而逐渐取代资产阶级，其过程就如同封建社会末期资产阶级推翻王室贵族阶级般。马克思认为此时劳动人口将成为主角而带动国家经济的发展，其中如果无产阶级必须获得生产资料，并将鼓励社会关系朝向能够使所有人受益、废除剥削阶级以及引进较少压迫的生产制度，进而避免周期性的经济危机发生[221]。而马克思在著作《德意志意识形态》中认为资本主义会最终会因为国际工人阶级有组织的行动而遭到取代：
“
共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。
”
政治制度
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在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段上，共产党人始终代表整个运动的利益。因此，在实践方面，共产党人是各国工人政党中最坚决的、始终起推动作用的部分；在理论方面，他们胜过其馀的无产阶级群众的地方在于他们了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。“”—《共产党宣言》
基于对于资本主义的种种分析，马克思认为无产阶级应当团结。同时他也认为资本主义内部的结构性矛盾将使得其自行瓦解，取而代之的则会是社会主义、后资本主义或者是共产主义社会。其中在《共产党宣言》中便提到：“随著大工业的发展，资产阶级赖以生产和占有产品的基础本身也就从它的脚下被挖掉了。它首先生产的是它自身的掘墓人。资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。[4]”尽管资本主义社会监督城市化、工人阶级、无产阶级等各种层面，甚至如同马克思在《法兰西内战》所说的：“旧的国家是一种‘以其无处不在的复杂的军事、官僚、宗教和司法机构像蟒蛇似地把活生生的市民社会从四面八方缠绕起来的中央集权国家机器’。”然而马克思认为随著阶级人数成长和发展阶级意识，将能够认识到他们必须且有能力改变整个系统[221][226]。
而马克思阶级斗争理论紧密相关的还有其所提出的无产阶级政党理论，对此他认为无产阶级的阶级斗争需要由无产阶级的政党来领导，而无产阶级政党则必须带领无产阶级行动，同时代表著组织、领导和宣传等作用。其中马克思在其理论中指出在从资本主义过渡到建立社会主义或者共产主义制度间，必须经历由工人阶级掌握政治权力、强制实施社会生产的无产阶级专政时期，作为促进社会改革的手段[226]。对此马克思在著作《哥达纲领批判》中写道：
“
在资本主义社会和共产主义社会之间，有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。[251]
”
不过马克思认为如英国、美国和荷兰等长久实施民主体制的国家，便有可能在体制内和平过渡而转型成为社会主义社会；相对地在法国和德国等具有强大且中央集权传统的国家，他则建议透过革命等方式予以行动必要的能量[252]。
而马克思对于无产阶级社会的观点主要从阶级与阶级斗争理论开始思索后，对此他认为私有制社会中对立阶级间的斗争具有不可调和的特点，因此统治阶级需要以强制性手段来治理被统治阶级，这些强制性的方法往往成为统治阶级对被统治阶级的榨取和剥夺工具。同时统治阶级为了保持阶级之间的平衡，把阶级关系维持在符合统治阶级利益的秩序和范围内，进而促成国家和法律的出现。因此马克思认为无产阶级要获得自由的解放就要必须团结，进行思想革命以革新包括无产阶级和资产阶级的旧有价值，最终消灭剥削而进入无阶级的共产主义社会。其中马克思认为所有民众都具有选举权的民主社会[226]，在这个新的乌托邦世界中几乎没有需求所产生的自我异化[190]，人类可以不受限于劳动力市场而采取行动[190]。